Os julgamentos das bruxas de Salém refere-se a uma série de audiências e processos de pessoas acusadas de bruxaria na cidade costeira de Salém, localizada no Condado de Essex, na Massachusetts colonial, entre fevereiro de 1693 e maio de 1694. Mais de duzentas pessoas foram acusadas, onde trinta foram consideradas culpadas, mas apenas vinte foram executados, dentre os quais dezenove por enforcamento — catorze mulheres e cinco homens — e uma mulher idosa por apedrejamento. Um outro homem, Giles Corey, foi torturado até a morte por recusar-se a confessar, e pelo menos cinco pessoas morreram na prisão.
Foram feitas detenções em numerosas cidades além da vila de Salém (hoje conhecida como a cidade de Danvers), na região metropolitana de Salém, principalmente em Andover e Topsfield. Os grandes júris e julgamentos desse crime capital foram conduzidos por um Tribunal de Oyer e Terminer, em 1692, e por um Tribunal Superior de Justiça, em 1693, ambos realizados na cidade de Salém, onde também ocorreram os enforcamentos. Foi a caça às bruxas mais mortífera da história da América do Norte colonial, onde quatorze mulheres e dois homens foram executados em Massachusetts e Connecticut durante o século XVII.
O episódio é um dos casos mais notórios de histeria em massa na América Colonial. Tem sido usado na retórica política e na literatura popular como um vívido conto de cautela sobre os perigos do isolacionismo, extremismo religioso, falsas acusações e lapsos no devido processo. Não foi um caso único, mas um exemplo colonial americano de um fenômeno muito mais vasto de julgamentos de bruxas no início do período moderno, que teve lugar também na Europa. Muitos historiadores consideram os efeitos duradouros dos ensaios altamente influentes na história subsequente dos Estados Unidos. De acordo com o historiador George Lincoln Burr, "a bruxaria de Salém foi a rocha sobre a qual a teocracia desfez-se".
Em 1992, por ocasião do 300º aniversário dos julgamentos em memória das vítimas, foi inaugurado um parque em Salém e um memorial em Danvers. Em novembro de 2001, uma lei aprovada pela legislatura de Massachusetts exonerou cinco pessoas, enquanto outra, aprovada em 1957, tinha anteriormente exonerado outras seis vítimas. Em 2004, ainda falava-se em exonerar todas as vítimas, mesmo que alguns pensem que isso aconteceu no século XIX, quando foi pedido à legislatura colonial de Massachusetts que revertessem os objetivos de "George Burroughs e outros". Em janeiro de 2016, a Universidade da Virgínia anunciou que sua equipe do Gallows Hill Project havia determinado o local de execução em Salem, onde as 19 "bruxas" haviam sido enforcadas. A cidade dedicou o Proctor's Ledge Memorial às vítimas em 2017.
Enquanto os julgamentos de bruxas começaram a desaparecer em grande parte da Europa em meados do século XVII, eles continuaram à margem da Europa e das colônias americanas. Os acontecimentos de 1692 à 1693 em Salém tornaram-se uma breve explosão de uma histeria no Novo Mundo, enquanto a prática já estava diminuindo na maior parte da Europa.
Em Against Modern Sadducism (1668), Joseph Glanvill afirmou que podia provar a existência de bruxas e fantasmas do reino sobrenatural. Glanvill escreveu sobre a "negação da ressurreição corporal e dos espíritos [sobrenaturais]". Em seu tratado, Glanvill afirmou que os homens engenhosos deveriam crer em bruxas e aparições; se eles duvidavam da realidade dos espíritos, eles não só negavam demônios, mas também o Deus todo-poderoso. Glanvill queria provar que o sobrenatural não podia ser negado; aqueles que negavam aparições eram considerados hereges, pois também refutavam suas crenças em anjos. Obras de homens como Glanvill e Cotton Mather tentaram provar que "os demônios estavam vivos".
Os julgamentos foram iniciados depois que as pessoas foram acusadas de bruxaria, principalmente por adolescentes como Elizabeth Hubbard, de 17 anos, bem como algumas outras ainda mais jovens.
Execuções de bruxaria registradas na Nova Inglaterra
A primeira execução registrada de bruxaria foi a de Alse Young, em 1647, em Hartford, Connecticut. O historiador Clarence F. Jewett incluiu uma lista de outras pessoas executadas na Nova Inglaterra em seu livro de 1881.
A Nova Inglaterra havia sido colonizada por dissidentes religiosos que buscavam construir uma sociedade baseada na Bíblia, de acordo com sua própria disciplina escolhida. A Carta Real original da Colônia da Baía de Massachusetts (1629) foi revogada em 1684, após o o rei Jaime II instalar Sir Edmund Andros como governador do domínio da Nova Inglaterra. Andros foi deposto em 1689, depois que a "Revolução Gloriosa" na Inglaterra substituiu o católico Jaime II pelos co-governantes protestantes Guilherme e Maria. Simon Bradstreet e Thomas Danforth, os últimos líderes da colônia sob a antiga Carta, retomaram seus cargos de governador e vice-governador, mas não tinham autoridade constitucional para governar porque a antiga Carta havia sido revogada.
Uma nova carta para a baía ampliada da província de Massachusetts recebeu a aprovação final na Inglaterra em 16 de outubro de 1691. Increase Mather tinha trabalhado na obtenção da carta por quatro anos, com William Phips juntando-se frequentemente a ele em Londres e ajudando-o a ingressar em Whitehall. Mather tinha publicado um livro sobre bruxaria em 1684, e seu filho, Cotton Mather, publicou um em 1689. Increase Mather trouxe uma edição de Londres do livro de seu filho em 1690. Increase Mather alegou ter escolhido todos os homens para serem incluídos no novo governo. As notícias da Carta de Mather e a nomeação de Phips como novo governador chegaram a Boston no final de janeiro, e uma cópia da nova carta chegou em 8 de fevereiro de 1692. Phips chegou em Boston em 14 de maio e foi empossado como governador dois dias depois, junto com o tenente governador William Stoughton. Uma das primeiras ordens de negócios do novo governador e do conselho, foi a nomeação formal de juízes de paz da região, xerifes e a comissão de um Tribunal Especial de Oyer e Terminer para lidar com o grande número de pessoas que estavam "apinhando" as prisões em 27 de maio de 1692.
A vila de Salém (atual Danvers, Massachusetts) era conhecida por sua população conturbada, que tinha muitas disputas internas e pelas disputas entre a vila e a cidade de Salém (atual Salém). Discussões sobre linhas de propriedade, direitos de pastoreio e privilégios da igreja eram abundantes, e os vizinhos consideravam a população "briguenta." Em 1672, os moradores votaram na contratação de um ministro próprio, separado da cidade de Salém. Os dois primeiros ministros, James Bayley (1673–79) e George Burroughs (1680–83), permaneceram apenas alguns anos cada, partindo depois que a congregação não pagou a taxa total. Burroughs foi preso posteriormente no auge da histeria da bruxaria e foi enforcado como bruxo em agosto de 1692.
Apesar de os direitos dos ministros serem respeitados pelo Tribunal Geral e a paróquia ser admoestada, cada um dos dois ministros ainda optou por sair. O terceiro ministro, Deodat Lawson (1684–88), permaneceu por um curto período de tempo, saindo depois que a igreja em Salém se recusou a ordená-lo — e, portanto, não acabou com os problemas da congregação. A paróquia discordou sobre a escolha de Samuel Parris como seu primeiro ministro ordenado. Em 18 de junho de 1689, os moradores concordaram em contratar Parris por 66 libras anualmente, "um terço em dinheiro e os outros dois terços em provisões" e uso do presbitério.
Em 10 de outubro de 1689, no entanto, eles aumentaram seus benefícios, votando para conceder-lhe a escritura para o presbitério e dois acres (0.8 hectares) de terra. Isso entrou em conflito com uma resolução de 1681 da vila, que afirmava que "não será lícito aos habitantes desta vila transmitir as casas ou terras ou quaisquer outras preocupações pertencentes ao Ministério a qualquer pessoa ou pessoa em particular: não por qualquer causa por voto ou outras formas".
Embora os destinos dos ministros anteriores e o nível de contenção na vila de Salém fossem razões válidas para a cautela em aceitar a posição, o Rev. Parris aumentou as divisões da vila atrasando sua aceitação. Ele não parecia capaz de resolver as disputas de seus novos paroquianos: buscando deliberadamente "comportamento iníquo" em sua congregação e fazendo com que os membros da igreja em boa posição sofressem penitência pública por pequenas infrações, ele contribuiu significativamente para a tensão dentro da vila. Sua briga aumentou inabalável. A historiadora Marion Starkey sugere que, nesta atmosfera, um conflito sério pode ter sido inevitável.