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Restauração Meiji

A Restauração Meiji (明治維新, Meiji Ishin; também traduzida como Reforma Meiji), referida à época como a Honorável Restaura

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A Restauração Meiji (明治維新, Meiji Ishin; também traduzida como Reforma Meiji), referida à época como a Honorável Restauração (御維新/御一新, Goi(s)shin), foi um acontecimento político que restaurou o governo imperial no Japão em 1868 sob o Imperador Meiji, desencadeando a ocidentalização do país. Embora existissem imperadores reinantes antes da Restauração Meiji, os eventos restauraram o poder prático e consolidaram o sistema político sob a autoridade direta do Imperador do Japão. A Restauração promoveu transformações profundas na estrutura política e social do Japão, abrangendo tanto o final do período Edo (frequentemente designado como Bakumatsu) quanto o início da era Meiji, período durante o qual o país se industrializou rapidamente e assimilou ideias ocidentais, métodos de produção e tecnologias industriais.

As origens da Restauração remontam às dificuldades econômicas e políticas enfrentadas pelo Xogunato Tokugawa. Esses entraves foram agravados pela pressão e ingerência de potências estrangeiras na região, que desafiaram a política Tokugawa de isolamento (sakoku); em particular, a chegada da Expedição Perry, enviada por determinação do presidente norte-americano Millard Fillmore. Sob a imposição subsequente de tratados desiguais, o Japão viu-se forçado a abrir seus portos ao comércio com o Ocidente, colocando em xeque a capacidade do shōgun de salvaguardar a soberania nacional. A reprovação da Corte Imperial perante a conduta do xogunato gerou uma cisão ideológica no seio da classe dos samurais, dividida quanto aos seus deveres feudais perante o shōgun e a lealdade sagrada ao Imperador. Diversos samurais de estratos intermediário e baixo organizaram-se como shishi ("homens de espírito resoluto"), comprometidos com os decretos imperiais para a expulsão dos estrangeiros. Tensões e disputas faccionais internas em vários domínios feudais colocaram senhores territoriais em rota de colisão contra as forças de Edo. Após reveses iniciais, os feudos rebeldes articularam-se em uma ampla coalizão antixogunato, culminando na aliança militar entre Satsuma e Chōshū, que desmantelou o sistema de poder feudal Tokugawa.

Em 3 de janeiro de 1868, o Imperador Meiji proclamou a devolução formal do poder de governar à Casa Imperial. As diretrizes programáticas do novo regime foram promulgadas pelo jovem soberano no Juramento da Carta. A resistência armada dos partidários do xogunato materializou-se no desenrolar da Guerra Boshin e na efémera fundação da separatista República de Ezo, mas, por volta da década de 1870, a legitimidade e a autoridade imperial já se encontravam amplamente consolidadas. O governo Meiji reformulou todas as estruturas institucionais da sociedade: unificou a moeda nacional, aboliu o sistema de feudos (substituindo-os por prefeituras) e extinguiu os privilégios estamentais e hereditários da classe samurai.

A abolição do xogunato e a rápida reestruturação da sociedade nos moldes das potências imperialistas ocidentais suscitaram revoltas armadas de guerreiros descontentes, como a Rebelião de Saga e a Rebelião de Satsuma, conflitos que, contudo, sacramentaram o colapso definitivo da ordem feudal no Japão. A Restauração Meiji constituiu o processo fundacional que estruturou as bases institucionais do Império do Japão, trazendo consequências geopolíticas de longo alcance no Leste Asiático à medida que o país projetou interesses coloniais e expansionistas sobre seus vizinhos continentais. A ordem constitucional consubstanciada na Constituição de Meiji de 1889 permaneceu em vigor até a ocupação do Japão pelos Aliados após o término da Segunda Guerra Mundial.

No período Edo, o Japão era governado por uma ordem social rígida e estratificada com base em posições hereditárias. Essa hierarquia descendente tinha no topo o Imperador e a Corte Imperial. O shōgun, juntamente com os conselheiros seniores (rōjū) e os senhores feudais (daimyō), ocupava o estrato superior da sociedade. Abaixo deles situavam-se diversas subdivisões de samurais, agricultores, artesãos e comerciantes. O historiador Marius B. Jansen descreve a organização política desse arranjo como uma forma de "autonomia feudal". Tratava-se de uma estrutura de governo na qual o shōgun concedia ampla jurisdição e controle interno aos daimyō sobre seus respectivos domínios (han), enquanto estes lhe prestavam vassalagem mediante tributações extraordinárias, pedidos formais de autorização para casamentos e deslocamentos e mecanismos de controle como o comparecimento alternado (sankin-kōtai). A população total de famílias de samurais no século XIX correspondia a cerca de 5% a 6% de uma população estimada em 30 milhões de habitantes (entre 1.500.000 e 1.800.000 pessoas); entre essas linhagens, aproximadamente 1 em cada 50 pertencia ao "alto escalão samurai", enquanto as demais dividiam-se quase igualmente entre samurais de status "médio" e "baixo", contando cada estrato com subdivisões funcionais internas.

A autoridade e a influência exercidas pelo Xogunato Tokugawa (bakufu) no Japão da época apoiavam-se na distribuição e administração da posse da terra. O território era dividido em domínios cuja produtividade e valor eram mensurados em koku, unidade equivalente ao volume de arroz que determinada área agrícola conseguia produzir por ano. Por volta de 1650, o shōgun administrava diretamente terras que geravam cerca de 4,2 milhões de koku de arroz, enquanto seus vassalos diretos, outros ramos da família Tokugawa (shinpan daimyō) e seus vassalos hereditários (fudai daimyō) controlavam conjuntamente terras que totalizavam 12,9 milhões de koku, de uma estimativa nacional de 26 milhões de koku. Os 9,8 milhões de koku remanescentes (pouco menos de 38%) estavam distribuídos entre cerca de 100 tozama daimyō rivais — linhagens descendentes daqueles senhores que haviam lutado contra os Tokugawa na Batalha de Sekigahara. Grande parte dos domínios tozama mais poderosos situava-se no oeste do arquipélago, afastada dos centros neurálgicos de poder, enquanto os fudai ocupavam os principais postos burocráticos do governo central, embora dispusessem de feudos menores de modo a incentivar a preservação do arranjo vigente.

De acordo com os preceitos do neoconfucionismo que legitimavam a autoridade do bakufu, o código hierárquico formalizado no bushidō promovia uma cadeia estrita de subordinações descendentes; contudo, diferentemente da China, sua adoção pelo bakufu consolidou uma ética profissional distinta da estrutura burocrática rígida do Estado Tokugawa, o que mais tarde permitiu a sua coexistência com metodologias científicas ocidentais. O historiador William G. Beasley sustenta que existia uma tensão latente entre a ideologia estatal oficial — que pregava um governo meritocrático e virtuoso — e a estrutura de classes imutável que impedia burocratas samurais de estratos médio e baixo de progredirem socialmente. Sob o agravamento de crises internas e pressões externas, e apesar de tentativas esporádicas do xogunato de promover samurais talentosos a cargos acima de suas posições herdadas, os laços de coesão desse modelo enfraqueceram, estimulando posturas reformistas e revolucionárias no seio da classe guerreira. Paralelamente, as classes mercantis urbanas, que vinham prosperando economicamente e moldando a cultura de massas e as redes de comunicação, permaneciam impedidas de converter sua influência financeira em poder político institucional.

Especialmente a partir do último quarto do século XVIII, desenvolveu-se no Japão um movimento de restauração e renascimento do xintoísmo em paralelo a um crescente interesse pelos estudos ocidentais via Holanda (rangaku). Ambas as vertentes intelectuais representavam um afastamento gradual da China como centro exclusivo de referência filosófica, ainda que os proponentes de ambos os círculos evitassem confrontar de forma direta a estabilidade da ordem política estabelecida. As formulações da Escola de Mito (Mitogaku), centralizadas na academia Kōdōkan, foram de importância capital para a estruturação de conceitos nativistas atrelados ao pensamento do kokugaku ("estudos nacionais").

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