Thomas Reid (Strachan, Aberdeenshire, 26 de abril de 1710 – Glasgow, 7 de outubro de 1796) foi um filósofo escocês com formação religiosa. Ele foi o fundador da Escola Escocesa de Senso Comum e desempenhou um papel fundamental no Iluminismo escocês. Em 1783 ele foi um dos fundadores da Royal Society of Edinburgh. Contemporâneo de David Hume, Reid também foi "o primeiro e mais feroz crítico de Hume".
Reid nasceu na mansão em Strachan, Aberdeenshire, em 26 de abril de 1710, filho de Lewis Reid (1676-1762) e sua esposa Margaret Gregory, prima de James Gregory. Ele foi educado na Kincardine Parish School e então na O'Neil Grammar School em Kincardine.
Ele foi para a Universidade de Aberdeen em 1723 e formou-se MA em 1726. Ele foi licenciado para pregar pela Igreja da Escócia em 1731, quando atingiu a maioridade. Ele começou sua carreira como ministro da Igreja da Escócia, mas deixou de ser ministro quando recebeu a cátedra no King's College, Aberdeen, em 1752. Ele obteve seu doutorado e escreveu Uma Investigação sobre a Mente Humana sobre os Princípios do Comum Sense (publicado em 1764). Ele e seus colegas fundaram a 'Sociedade Filosófica de Aberdeen', popularmente conhecida como 'Clube dos Sábios' (uma associação filosófica literária). Pouco depois da publicação de seu primeiro livro, ele recebeu a prestigiosa cátedra de Filosofia Moral na Universidade de Glasgow, quando foi chamado para substituir Adam Smith. Ele renunciou ao cargo em 1781, após o que preparou suas palestras universitárias para publicação em dois livros: Essays on the Intellectual Powers of Man (1785) e Essays on the Active Powers of the Human Mind (1788).
Em 1740, Thomas Reid casou-se com sua prima Elizabeth, filha do médico londrino George Reid. Sua esposa e "numerosos" filhos morreram antes dele, exceto por uma filha que se casou com Patrick Carmichael. Reid morreu de paralisia, em Glasgow. Ele foi enterrado na Igreja Blackfriars no terreno do Glasgow College e quando a universidade se mudou para Gilmorehill, no oeste de Glasgow, sua lápide foi inserida no prédio principal.
Reid acreditava que o senso comum (em um sentido filosófico especial de sensus communis) é, ou pelo menos deveria ser, a base de toda investigação filosófica. Ele discordou de Hume, que afirmou que nunca podemos saber em que consiste um mundo externo, visto que nosso conhecimento é limitado às ideias da mente, e de George Berkeley, que afirmou que o mundo externo são meramente ideias na mente. Em contraste, Reid afirmou que as bases sobre as quais nosso sensus communis são construídos justificam nossa crença de que existe um mundo externo.
Em sua época e por alguns anos no século XIX, ele foi considerado mais importante do que Hume. Ele defendeu o realismo direto, ou realismo do senso comum, e argumentou fortemente contra a Teoria das Ideias defendida por John Locke, René Descartes e (em formas variadas) quase todos os primeiros filósofos modernos que vieram depois deles. Ele tinha uma grande admiração por Hume e um amigo em comum enviou a Hume um dos primeiros manuscritos do Inquiry de Reid. Hume respondeu que a obra "é escrita de uma maneira divertida e viva", embora ele tenha descoberto "parece haver algum defeito no método", e ele criticou a doutrina de Reid por implicar a presença de ideias inatas. (pp. 256–257)
Teoria do senso comum de Thomas Reid
A teoria do conhecimento de Reid teve uma forte influência em sua teoria da moral. Ele pensava que a epistemologia era uma parte introdutória à ética prática: quando somos confirmados em nossas crenças comuns pela filosofia, tudo o que temos a fazer é agir de acordo com elas, porque sabemos o que é certo. Sua filosofia moral lembra o estoicismo romano em sua ênfase na ação do sujeito e no autocontrole. Ele frequentemente cita Cicero, de quem adotou o termo "sensus communis". A resposta de Reid aos argumentos céticos e naturalistas de Hume foi enumerar um conjunto de princípios do senso comum (sensus communis) que constituem os fundamentos do pensamento racional. Qualquer pessoa que empreende um argumento filosófico, por exemplo, deve pressupor implicitamente certas crenças como "Estou falando com uma pessoa real" e "Há um mundo externo cujas leis não mudam", entre muitas outras afirmações substantivas positivas. Para Reid, a crença na verdade desses princípios não é racional; antes, a própria razão exige esses princípios como pré-requisitos, assim como a "constituição" inata da mente humana. É por esse motivo (e possivelmente uma atitude zombeteira em relação a Hume e Berkeley) que Reid vê a crença nos princípios do bom senso como um teste de tornassol para a sanidade. Por exemplo, em The Intellectual Powers of Man ele afirma: "Pois, antes que os homens possam raciocinar juntos, eles devem concordar nos primeiros princípios; e é impossível raciocinar com um homem que não tem princípios em comum com você." Um dos primeiros princípios que ele segue listando é que "as qualidades devem necessariamente estar em algo que é figurado, colorido, duro ou macio, que se move ou resiste. Não é a essas qualidades, mas àquilo que é o objeto delas, que damos o nome de corpo. Se algum homem julgar adequado negar que essas coisas são qualidades, ou que requerem qualquer sujeito, deixo-o desfrutar de sua opinião como um homem que nega os primeiros princípios e não está apto a ser raciocinado com".
Reid também apresentou argumentos positivos baseados em uma visão fenomenológica para apresentar uma nova mistura de realismo direto e filosofia da linguagem comum. Em uma passagem típica em Os poderes intelectuais do homem, ele afirma que, quando tem a concepção de um centauro, a coisa que ele concebe é um animal, e nenhuma ideia é um animal; portanto, a coisa que ele concebe não é uma ideia, mas um centauro. Esse ponto se baseia tanto em um relato da experiência subjetiva de conceber um objeto quanto em um relato do que queremos dizer quando usamos palavras. Como Reid via sua filosofia como um conhecimento publicamente acessível, disponível tanto por meio da introspecção quanto pela compreensão adequada de como a linguagem é usada, ele a via como a filosofia do bom senso.
Explorando sentido e linguagem
Reid começou com um 'senso comum' baseado em uma experiência direta de uma realidade externa, mas então passou a explorar em duas direções - externa aos sentidos e interna à linguagem humana - para explicar de forma mais eficaz o papel da racionalidade.
Reid via a linguagem como baseada em uma capacidade inata anterior à consciência humana e atuando como um instrumento para essa consciência. (Nos termos de Reid: é um instrumento "artificial" baseado em uma capacidade "natural".) Nessa visão, a linguagem se torna um meio de examinar a forma original da cognição humana. Reid observa que a linguagem humana atual contém dois elementos distintos: primeiro, o elemento acústico, os sons; e em segundo lugar, os significados - que parecem não ter nada a ver com os sons como tais. Este estado da linguagem, que ele chama de "artificial", não pode ser o primitivo, que ele denomina "natural", em que o som não era um signo abstrato, mas um gesto concreto ou natural. Reid analisa a forma como uma criança aprende a linguagem, imitando sons, tornar-se consciente deles muito antes de compreender o significado atribuído aos vários grupos de sons no estado artificial da fala adulta contemporânea. Se, diz Reid, a criança precisasse entender imediatamente o conteúdo conceitual das palavras que ouve, ela nunca aprenderia a falar. Aqui Reid distingue entre sinais naturais e artificiais:
"É principalmente pelos signos naturais que damos força e energia à linguagem; e quanto menos a linguagem tem deles, é menos expressiva e persuasiva ... Os signos artificiais significam, mas não expressam; falam ao intelecto, como podem fazer os caracteres algébricos, mas as paixões e os afetos e a vontade não os ouvem: estes continuam adormecidos e inativos, até que falemos com eles na linguagem da natureza, à qual são todos atenção e obediência. " (p. 52)